從社會學的角度來看，每一個社群都有自己內部的溝通方式，以及它們自己的特色。您認為這個運動（在此意指志願服務運動）有自己的溝通語言和特色嗎？
法土拉．葛蘭先生答道：我們認為愛即創造的一切本質。於是我們試著依據（生於七世紀的）中亞蘇非派學者穆罕默德．包乎丁．沙奈班以下所述：”如果造物主沒有以愛來看待人類時，我們人類則無法知道要愛自己”的道理來規範我們自己的生活。如果這個道理真是如此的話，那麼，一種相關的專門用語便自然而然地成形了。我的意思是指，實體論和認識論兩者間的一致性是肯定存在的。為了要描述在伊斯蘭歷史最初的幾個世代時先知和一些卓越的學者們曾經經歷過的那些輝煌，自那些輝煌時代之後伊斯蘭歷史所產生的改變是值得受到關注的；它們該要以新的方式來加以註解。
其中的一個主要的觀念為：您認為這個服務運動和奉獻精神之間的關係是什麼？
獻身指的是，身為一個心懷理想的人，他的思想應該是徹徹底底地以我們所珍視的價值觀念為核心。我們的理想如果是愛，則我們應該要讓世人來認識我們的文化，並將我們所信仰的宗教之美呈現給世人，以便使所有的人都能夠從中獲益。那些跟奉獻本質有關連的觀念於是變成我們在生活中必需遵循的一些規範，於是乎，我們審視我們生命中所有其他的事物，以它們來支撐構成這個理想的要素，並為這些要素效力。
抱持著奉獻精神的人們忠於他們所堅持的理想，並抱持著一種如聖人般堅定的心，他們的心中沒有其他的想法，只想著該如何以正直、忠誠、以可獲得他人信賴的方式來傳遞他們胸中的訊息，並且遠離罪惡。同時，我們也希望這種以理想為中心的生活方式可以教導人們避免以自我中心主義的方式來過生活，例如自私自利和驕傲自負。
這個世界上所發生的一切偉大的行為都來自於那些不顧自身享樂的人們的犧牲和奉獻的精神。犧牲奉獻的邏輯是，一個人為了一種崇高的理想，他寧願犧牲自己，放棄自身的享樂和舒適的生活，與貧窮為伍，並過著簡單的生活，只希望國家強盛，只為求討 真主的喜悅而活著。
宣講教義和商議行為在對於塑形文化的奉獻所扮演的角色為何呢？
在伊斯蘭教義中商議這種傳統是打開所有觀念和看法大門的鑰匙。就是因為這個緣故，我們的貴聖人才會說”宗教即商議”。而商議也有持續進行下去的必要性。人們有可能會放棄商議，然而即使只是微小的片刻；就可能會造成人對於世俗生活和俗事太過於投入、太過於注重世俗的物質、世俗的享樂、權位、舒適、心生希望得到大眾注目的慾望、或者是對於名位產生野心等。上述所提及的任何一項都有機會可以顛覆許多人，於是這等人為那些虔誠敬畏造物主並希望獲得祂的喜悅的人製造出了一些問題。為要避免上述的狀況發生：人與人彼此間互作商議是有必要的一種行為。
在當今這個世界裡所存在的價值觀為非權勢即操控，這兩者已成為決定一切的力量，我們也都是從這兩種價值觀出發去看待我們的生命的，不是嗎？但是如果當你說你一切的所作所為都是”為了 真主”而做的時候，那麼，你的這種意圖其他人就不太能夠理解了。
我非常真心誠意的想要說；除了希望獲得 真主的喜悅之外，我絲毫別無其他的目的。我不敢說我已經搏得了 真主的喜悅，但是，我無時無刻地不是希望能夠搏得祂的喜悅。每一天，我會對 真主說至少一百次：”喔! 我的主啊 !我只求能夠得到祢的恕饒、只求能夠得到你的慈憫、祢的喜悅。如果說有人給我最高的聖徒品位，依然，我會自認為自己是世界上最低階位的一個人。我唯有渴望我的主。或許我的願望尚未得到實現吧。我唯一該做的事是不間斷地對 真主渴求，期待… 直到我嚥下最後的一口氣為止。
這個願望是支撐我的生命最重要的一個資源，人們也許無法理解我如此地渴求 真主的意圖，因為這跟其他人的人生意圖是全然不相同的。我的思想經常地都跟（薩伊．努西）所提醒世人的話語”你應該要注意，凡事都得記得要獲求 真主的認可”這樣的觀念綁在一起。如果說我們獲得了造物主對我們行為的認同，那麼即使整個世界都和我們唱反調也無所謂。如果說一但 祂同意並認可了我們的言行，祂也會讓世上所有其他人接受這種觀念，即便你並沒有這麼冀望著”。如果說我是瞎的，我依然會祈求 真主，希望能夠獲得祂對於我眼盲這個事實的恕饒。
本文節自一段Milliyet日報的穆罕默德．葛敦先生於2005年一月28日專訪法土拉．葛蘭先生之內容。
